公元7、8世纪后，印度教艺术步入全盛时期，成为印度美术的主流。印度雕塑风格转入了追求形式美的新阶段。
    印度教崇尚宇宙生命，通过建筑和雕塑等艺术形式对教义进行图解。印度教神像形象怪诞，动作姿态激动夸张、装饰繁缛华丽，有着丰富的想象力与强烈的象征意义，表现了与佛教艺术不同的思想内容与艺术面貌。
    南印度的青铜造像非常著名，“舞王湿婆”是制作最多的代表性作品，充满激情的动作姿态和闪跳着熊熊火焰的光环具有强烈的视觉冲击力，曾受到法国著名雕塑家罗丹的赞誉。
    耆那教是非常古老的宗教，创始人大雄与释迦牟尼大约同时。耆那教雕塑的历史可以追溯到公元前3世纪孔雀王朝时期，此后与佛教、印度教艺术相互影响。耆那教塑像多为祖师像。耆那教天衣派提倡裸体修行，因此其祖师雕像呈裸体，胸前有菱形吉祥标志。

舞王湿婆像

舞王湿婆像
来自泰米尔纳杜
公元18世纪
青铜
68×42×26厘米
印度国家博物馆藏（新德里）

    舞王湿婆的石像和青铜像造型很多，其中跳宇宙之舞的舞王像无疑是最精彩的。据说，舞王跳过六种舞蹈，每一种舞蹈表现他的存在的一个特定方面。 而极乐之舞是他跳的第七种舞蹈，综合了上述六种，被认为是最吉祥的。根据神话，湿婆首次跳这个舞蹈是在泰米尔纳杜的奇丹巴兰。
    舞王湿婆的额上有第三只眼睛，右脚踏在“无知”的人格化身阿帕斯马拉上，并支撑身体，保持平衡。上面的两臂伸向两侧，右手拿着铜鼓——铜鼓代表了宇宙之舞的节奏，宇宙之舞则象征着生命或创造——这正是湿婆所执掌的。下面右手作无畏势，向其供奉者赐予平安，同时也代表了他对宇宙的维护能力。上面左手中持火焰——这种最重要的自然之力代表了他毁灭的一面，下边的左手作象手势，指向左脚。左脚抬起做舞蹈动作，同时也是一种赐予灵魂解脱的标志。这种宇宙之舞的形式暗含了他的五个伟大特性：创造、保护、毁灭、消除无知与束缚、使灵魂获得解脱。
    舞王着虎皮围裤，由一条镶着珠宝的宽带扎紧，腰间系带。佩戴耳饰、素面的项链、手镯、腕钏、指环、脚镯，右臂上缠着一条蛇。头戴发髻冠，上有骷髅饰。发式呈扇形，左边佩一新月，右边是恒河女神亘伽。
    舞王脚下的阿帕斯马拉左手抓着一条蛇，露出恐惧的表情，身穿及膝的围裤，戴腕钏、臂钏、脚镯、腰带、项链、盘形大耳饰和发带。

湿婆与帕拉瓦蒂的婚礼

湿婆与帕尔瓦蒂的婚礼
来自帕拉特普尔
公元9世纪
石质
103×68.5×23.5厘米
印度国家博物馆藏（新德里）

    《摩诃婆罗多》中有个著名的故事描述了湿婆的婚礼。湿婆早先与国王达克沙的女儿萨蒂结婚。在其父主持的一场羞辱湿婆的祭典上，萨蒂自焚于火祭坛。她再生为喜马拉雅山的女儿帕尔瓦蒂，并与湿婆结婚。湿婆与帕尔瓦蒂婚礼的这段插话被称为“美满婚姻”。
    这幅“美满婚姻”中间是湿婆和帕尔瓦蒂，几个从属人物环绕旁边。站立的四臂湿婆按照婚礼习惯，下面的右手（已残）拉着帕尔瓦蒂的右手。左手已残，但保留着叉腰的姿势。上面的右手持三叉戟，左手（残）举着蛇。发髻盘在头顶，一部分从上面垂下披在肩头。他身体光滑、丰满，下衣用镶珠腰带束紧，佩戴项链、圣线、耳饰和小蛇充当的臂饰。
    双臂的帕尔瓦蒂呈优雅的三屈式立姿，左手持镜，右手（残缺）拉着湿婆的手。头发在脑后盘成扁圆的髻，用华丽的珠串装饰，戴耳钉、项链、臂钏、腰带、脚镯。一条饰带从两肩垂下。湿婆与帕尔瓦蒂中间下方是梵天。正在火祭坛前主持婚礼，火神阿耆尼呈现为双手合十的人形。
    帕尔瓦蒂右边的石板边缘刻画着一列三个人物。最下面的一个女子像已残，中间是一个男子立像，最上边是象头神伽纳帕蒂。除火神阿耆尼外，石板上方还刻画着其他七位各方守护神，即俱毗罗、因陀罗、伐由、阎摩、尼鲁蒂、伊萨纳和伐楼那，他们仿佛浮在云中。
    这件“美满婚姻”作品完整体现了瞿折罗－普拉蒂哈拉风格。

天女立像

天女立像
来自卡朱拉霍
公元11～12世纪
砂石
99×27×18 厘米
卡朱拉霍考古博物馆藏

    此像显示出雕刻者在刻画天女时拥有更大的自由度。天女体态苗条，充满生气，表情端庄，堪称典范。她的头明显地偏向一侧，仿佛在展示其优雅的发式。她双腿交叉站立，卓尔不群。右手攀住一根芒果树枝，以保持身姿。她身穿纱丽，中间长穗垂下向一侧飘扬，腰间系带，一段飘带从肩头垂下，形如波浪。全身佩戴常见饰物，如脚镯、项链、花环、带三角图案的臂钏及缀有环形或链状饰物的腰带。在她的右边立有一小型持拂尘者，面部表情迥异。这位天女夸张的交脚立姿和手扶树枝的姿势，让人联想起印度艺术中的树神。

象头神伽内沙

象头神伽内沙
来自奥里萨
公元13世纪
石质
51×25×17厘米
印度国家博物馆藏（新德里）

    象头神伽内沙是湿婆和帕尔瓦蒂的儿子，是印度教吉祥与成功之神，在印度广受崇拜。传说帕尔瓦蒂洗澡时用身上的泥造出了伽内沙。中世纪时，在南亚各国都可以看到他的像。其形象融汇了不少药叉和蛇神的特点。有人曾拿他和阿马拉瓦蒂围栏石雕中的象头药叉作比较。 便便大腹本是药叉的典型特征，但在伽内沙身上表现得有过之而无不及。而他的头与蛇神的基本相似，只是具有象头的性质。早期伽内沙像通常有两臂，手中拿着战斧和萝卜。无论在早期还是晚期的文学中，伽内沙始终是一颗牙、一个圆鼓鼓的肚子。有资料提到伽内沙有四臂，手中分别持以下法器中的四种：自己的象牙、木果、甜肉、刺棒、索套、蛇、念珠、莲花等。
    此像中象头神坐于莲座上。座上有交替的连珠纹和菱形纹饰。伽内沙结安逸座，身体微屈下蹲。后面的右手举战斧，左手举盘蛇。前面两只主要的手已残，但他的鼻子偏向左侧，暗示着前面左手中应拿着甜肉，右手中拿着自己的牙。围腰布盖在矮胖的腿上，衣衫和饰物虽不繁复，但颇雅致。宝冠盘制分多层，套在凸出的顶髻上，冠上有新月形标志。蛇绕在身上充当圣线。此外象头神佩戴趾环、脚铃、腰铃、颈铃，前额有白毫。为了与象的面貌相符，双眼斜向刻画。 基座前方是他的坐骑老鼠——身佩全套鞍具，正充满崇敬仰视着主人。

神猴哈奴曼头像

神猴哈奴曼头像
来自北印度
公元18世纪
石质
91×68×36厘米
印度国家博物馆藏（新德里）

    哈奴曼作为《罗摩衍那》中最重要的人物之一被广为传颂，他的主人罗摩赐予了他超自然的能力。身为一名猴将，他帮助罗摩将悉达从楞伽岛魔王罗婆那魔爪中解救出来。在《摩诃婆罗多》中，通过向他的异母兄弟、般度族五子之一毗摩显现其巨大形象，哈奴曼展示了他的神力。对哈奴曼的崇拜可追溯到笈多时代。作为一个障碍排除者，如今他受到了广泛的崇拜。他经常被刻画成一个英雄式的人物，或是举起梅卢山，或是将棒头举在肩上，有时脚下踩着阿帕斯马拉——无知的人格化身。他经常与罗摩、悉达、拉克什曼那组合出现。
    此像保存了猴神哈奴曼的上半身。他右手上举搭在三层宝冠上，右臂形状较好，脸颊、双眼刻画清晰，口鼻突出，各部分比例得当。全身佩戴花环, 项链、耳饰、臂钏、手镯。从后背可看出一条飘动的饰带跨过左肩。尾巴盘在身后。左臂自肩以下缺失，从胸前残留的手指看，可能作“食指势”。
    原像估计近乎真人大小，很可能曾作为主尊被安放于专门供奉哈奴曼的神庙里。现在已很难确定它的确切产地，但三层宝冠显示应来自奥里萨邦。